Estos son algunos de los
referentes históricos y corrientes de pensamiento que aparecen en el árbol
genealógico del movimiento por la no violencia.
Estudiar sus ideas y
acciones es entrar en contacto con la no violencia como metodología de acción.
La lista no es completa
y sólo hacemos un aporte para que cada uno posteriormente pueda profundizar.
Ubuntu (filosofía)
"Yo soy porque nosotros somos"
Ubuntu es visto como un concepto africano tradicional. Actitud mental
prevaleciente entre los nativos del extremo sur de África, surge del dicho
popular "umuntu. nigumuntu, nagamuntu" que en zulú significa
"una persona es una persona a causa de los demás".
Otras traducciones del término al español son: "Humanidad hacia
otros", "una persona se hace humana a través de las otras
personas".
Una definición más exacta: " Una persona con Ubuntu es abierta y está
disponible para los demás, respalda a los demás, no se siente amenazada cuando
otros son capaces y son buenos en algo, porque está segura de sí misma ya que
sabe que pertenece a una gran totalidad, que se decrece cuando otras personas
son humilladas o menospreciadas, cuando otros son torturados u oprimidos".
Desmond Tutu.
Se ve a Ubuntu como uno de los principios fundamentales de la nueva
república de Sudáfrica y está conectado con la idea de un Renacimiento
Africano. Ubuntu es el concepto filosófico fundamental que le dio base a la
Comisión para la verdad y la reconciliación, presidida por Desmond Tutu en el
momento de la transición democrática en Sudáfrica.
También se pueden establecer paralelos y similitudes con diversos conceptos
para expresar y fortalecer el vínculo interpersonal o comunitario, en particular
los de otros pueblos organizados en sociedades horizontales y no en estados
centrales y jerárquicos.
Mborayhu que se traduce del guaraní moderno como
"amor" o "amistad", pero que más ampliamente es "la
vida de la tribu y su voluntad de vivir la solidaridad entre iguales".
El Ayni, principio precolombino de los pueblos andinos (la palabra
es quechua) de solidaridad económica y social entre las comunidades.
Jainismo
“Sentir compasión por cualquier Ser Viviente es como sentirla por
uno mismo”
El Jainismo es, junto con el hinduismo y el budismo, una de las religiones
históricas de la India. Para el Jainismo, en todo ser viviente existe un
principio vital único e inmortal. Toda acción que se cumple constituye una
causa que tendrá necesariamente un efecto. Así toda acción violenta (himsa)
que se ejecute contra este principio vital repercute en quien la realiza. Sólo
con acciones no violentas es posible alcanzar el lugar de la beatitud y de la
paz. Por esto la ahimsa –la no violencia– es el fundamento de la ética
jainista. La ahimsa es el respeto total de toda forma de vida.
“Matar a un Ser Viviente es como matarse a sí mismo.
Sentir compasión por cualquier Ser Viviente es como sentirla por uno mismo.
Conociendo este principio de Igualdad, trata siempre a los demás con Respeto y
Compasión.”
Henry
David Thoreau (1817 –
1862)
“Uno
tiene la obligación moral de negarse a cooperar con un sistema social injusto”.
Ensayista
norteamericano, poeta y filósofo práctico, adherido a la doctrina del
Trascendentalismo (que entre otras cuestiones trabajaba para el fin de la
esclavitud). Fue un vigoroso defensor de los derechos humanos como se hace
patente en su ensayo la “Desobediencia civil” (1849).
Lev Tolstoi (1828 – 1910)
“No hagas a otros lo que no quieres
que te hagan a ti”
Novelista ruso, reformador, pacifista y pensador moral. Nació aristócrata
pero renunció a sus privilegios.
Tras sufrir una fuerte crisis existencial, se acerca al Cristianismo,
tratando de captar su significado auténtico y original, ya perdido en el
Cristianismo oficial.
Para Tolstoi la Iglesia ha olvidado dos principios del Evangelio simples,
pero fundamentales: amar a los seres humanos y no oponerse al mal con la
violencia.
Desarrolló nuevas y radicales ideas sobre el Cristianismo como, por
ejemplo, la idea de que un cristiano debe buscar en su propio corazón para
encontrar la felicidad eterna, en lugar de esperar a que venga de fuera, de la
Iglesia o del Estado. Su creencia en la no violencia para enfrentar la opresión
es otro atributo de su filosofía, la cual, posteriormente influyó sobre Gandhi.
Creía que la aristocracia era una carga para los pobres y que la única
solución para vivir en armonía era la anarquía.
En una de sus cartas dijo que Thoreau había desarrollado la idea de la
Desobediencia Civil hacía casi cincuenta años. También mencionó estar
influenciado por los Cuáqueros y el Movimiento contra la esclavitud en EEUU.
Mohandas Karamchand (Gandhi)
(1869 – 1948)
“La noviolencia es la fuerza más
grande a disposición de la humanidad”
Fue conocido como Mohatma (alma grande)
En 1888 fue a Gran Bretaña a estudiar derecho y se graduó en Londres. Sus
intereses le llevan a estudiar textos religiosos y se acerca al pensamiento de
Tolstoi, definiendo su obra, “El Reino de Dios está en vosotros” como uno de los pocos libros
capaces de transformar inmediatamente a una persona.
Ejerció como abogado durante dos años en Bombay y posteriormente aceptó una
oferta de trabajo en Sudáfrica. En Sudáfrica el poder estaba en manos de una
minoría de blancos que imponía un régimen de absoluto apartheid, el cual
discriminaba no sólo a la población local, sino también a la pequeña comunidad
de alrededor de 5.000 hindúes. Es aquí donde Ghandi, enfrentándose a la
segregación racial y sufriendo innumerables agresiones, comienza su actividad
social.
En 1906 una ley obliga a los asiáticos a tener un documento identificativo,
se les toma las huellas digitales y se les somete a todo tipo de humillaciones.
Gandhi lanza una campaña de desobediencia civil y los hindúes rehúsan a
conformarse con lo dispuesto por la ley. Las prisiones se vieron colmadas y el
mismo Gandhi tuvo la primera experiencia de encarcelación. En 1913 gran parte
de las leyes discriminatorias son abolidas. Gandhi obtiene así su primera
victoria, mostrando la gran fuerza de la no violencia. En 1914 vuelve a India
donde ya es famoso.
Al volver viajó por su país para ver en qué condiciones vivía la gente.
Comenzó una protesta contra la colonización de la India por parte del gobierno
británico.
La India era, en aquel tiempo, una importante colonia inglesa desde el
punto de vista militar, político y económico. Los ingleses explotaban las
riquezas naturales, mientras el país se empobrecía progresivamente. El malestar
era general y el Congreso no gozaba de ningún tipo de poder político. Gracias a
la guía de Gandhi, el Congreso desarrolló un rol decisivo en lo que sería, a
partir de entonces, el proceso de independencia de India, en el que participó
también la minoría musulmana.
Pero lo más importante es que de un movimiento de élite pasó a ser un movimiento
de masas. Las campañas no violentas que Gandhi promovió recibieron el apoyo de
todo el país: desobediencia a las leyes injustas, manifestaciones, y ante todo
no colaboración con el gobierno inglés. Se sacaron a la luz los viejos husos
para hilar, y de este modo, no comprando las telas elaboradas en Inglaterra, se
asestaba un duro golpe a lo que para los colonizadores era lo más importante:
la economía.
La lucha continuó con el boicot de la sal importada de Inglaterra: Gandhi
convocó a su gente para extraer sal del mar.
El camino no fue fácil. Hubo mucha violencia por parte de los ingleses que,
en un episodio tristemente famoso, llegaron a disparar contra una multitud
indefensa, asesinando a 400 personas. Hubo violencia también por parte de los
manifestantes, lo que hizo que Gandhi suspendiera su actividad por un tiempo.
Por su parte, los ingleses alternaban concesiones y represiones.
Para Gandhi, la no violencia es mucho más que una forma de lucha o un medio
para obtener un objetivo político. La no violencia es lucha contra la injusticia,
afirmación del amor hacia el prójimo, es búsqueda de la Verdad.
“…. La no violencia no es una justificación para el cobarde, sino la
suprema virtud del valiente. La práctica de la no violencia requiere mucho más
coraje que la práctica de las armas… También la venganza es síntoma de
debilidad… Un hombre que no teme a nadie considera inútil hasta enfadarse con
quien vanamente trata de ofenderlo.
Me considero un soldado sí, pero un soldado de la paz.
Soy consciente del valor de la disciplina y de la voluntad”.
Este fue el camino difícil que, al final de la segunda guerra mundial,
llevó a la India a la independencia. Aunque no era la independencia que Gandhi
había soñado. La Liga Musulmana exigió que la India fuera dividida en dos
países, uno principalmente musulmán y otro principalmente hindú. Gandhi no
estaba de acuerdo con esta posición. Él sentía que esta posición llevaría a la
guerra y en el año 1947, cuando los británicos dividieron el país en India y
Pakistán, su predicción se hizo realidad.
En 1948 fue asesinado por un fanático hindú. Pero Gandhi ya había
demostrado al mundo la gran fuerza de la ahimsa, la gran fuerza de la
lucha no violenta.
Khan Abdul Gaffar Khan, también
conocido por Badshah Jan (1890 – 1988)
“la educación del pueblo es la única
salida”
Nació en Utmanzai, Pakistán, de origen pastún e hijo de
terratenientes.
Pasó 30 años de su vida en la cárcel y otros siete de exilio en Afganistán
por sus actividades noviolentas que le ganaron el sobrenombre de El Gandhi
Musulmán
Desde joven muestra algunas tendencias significativas como el tratar igual
a todos ignorando las diferencias entre castas que se habían instalado también
en la sociedad musulmana. También renuncia siempre a la venganza, muy enraizada
entre las tribus pastunes que se desangraban en disputas interminables. Aprende
el Corán.
En 1929 forma el “primer ejército noviolento profesional de la historia”,
los Judai Jidmatgars, los Siervos de Dios, que prometían no utilizar la
violencia, dedicar dos horas al día a una causa social justa, llevar una vida
sencilla y evitar el mal y la pereza. Dicho ejército se organizaba en consejos
tribales y recorrían los pueblos abriendo escuelas, desarrollando proyectos de
trabajo y asambleas públicas.
KAGK en la cárcel, toma contacto con miembros de otras religiones. Estudia
los textos sagrados de los hindúes y los sikhs. Ve que la verdadera
religiosidad es independiente de la religión de cada uno. Cualquier religión,
para ser verdadera, ha de buscar el beneficio de la humanidad.
Los británicos apoyan a la Liga Musulmana con el objetivo de dividir a la
India. La liga convierte demagógicamente las elecciones (1945-46) en una opción
religiosa entre Islam e Hinduismo. Entonces KAGK decide participar.
Se dan grandes violencias entre las comunidades musulmana e hindú. KAGK acude
a las reuniones del Congreso Nacional Indio (Gandhi, Neru). Gandhi y él están
contra la partición (India y Pakistán como dos países) pero las tesis de la
Liga se imponen y se lleva adelante el referéndum. La liga gana el referéndum
con un 50% raspado tras prácticas fraudulentas. En Pakistán quedan
sometidas varias minorías oprimidas. Ante la violencia, los pastunes no
responden con la violencia, sino con el boicot.
El nuevo gobierno encarcela a KAGK por 15 años. Los Siervos de Dios sufren
persecución, prisión y malos tratos.
En 1962 se convirtió en el primer "Preso del año" de Amnistía
Internacional y fue el primer extranjero que recibió el Bharat Ratna, la
máxima condecoración civil de India. En 1985 fue candidato al Premio Nobel de
la Paz;
Muere a los 98 años. Recibe grandes honores póstumos de presidentes de
varias naciones y la URSS decreta un alto el fuego en su honor.
Sufragismo. Movimiento feminista para la consecución
del voto.
El movimiento internacional por el sufragio femenino, llevado a cabo por
las llamadas sufragistas, fue un movimiento reformista social, económico y
político que promovía la extensión del sufragio (el derecho a votar) a las
mujeres, abogando por el "sufragio igual" (abolición de la diferencia
de capacidad de votación por género) en lugar del "sufragio
universal" (abolición de la discriminación debida principalmente a la
raza), ya que este último era considerado demasiado revolucionario.
No obstante en la mayoría de países el sufragio femenino ha sido el que ha
llevado al universal.
En 1983 se aprobó en Nueva Zelanda el primer sufragio femenino sin
restricciones, gracias al movimiento liderado por Kate Sheppard. De todos modos
a las mujeres sólo se les permitía votar pero no presentarse a elecciones. Sólo
desde 1919 las neozelandesas obtuvieron el derecho a ser elegidas para un cargo
político.
El primer estado en ofrecer el sufragio universal (y también permitir a las
mujeres presentarse a elecciones para el parlamento) fue Australia del Sur en
1902 y Tasmania en 1903.
El primer país en América Latina en aprobar el sufragio femenino fue
Uruguay en 1917. Siendo así el primer país de toda América en permitir el
derecho al voto femenino y ocuparía el sexto lugar en el mundo.
Los y las sufragistas fueron a menudo miembros de diferentes asociaciones
con el mismo objetivo, pero usando diferentes tácticas; por ejemplo, las
sufragistas británicas se caracterizaban por un tipo de defensa más combativa.
En otros países el sufragio femenino se logró desde las instituciones del
estado mediante leyes que fueron impulsadas directamente por mujeres en la
política como el caso de España con Clara Campoamor, Argentina con Eva Perón o
México con Elvira Carrillo Puerto.
La gran novedad vino de la amplia movilización colectiva que supo dirigir
el movimiento sufragista en determinados países.
En Gran Bretaña y Estados Unidos este movimiento trabajó durante décadas
para ganar la igualdad de derecho al voto, primero a través de la persuasión y,
cuando esto falló, a través de la desobediencia civil.
Ya en 1866 John Stuart Mill había presentado una moción en el Parlamento
pidiendo el derecho de voto para las mujeres, pero fue rechazada.
En EE.UU., el sufragismo femenino surgió del movimiento por la abolición de
la esclavitud. En marzo de 1913, 5.000 mujeres organizaron una marcha por el
sufragio en Washington. Hasta 1919 no se aprobó el voto femenino en todos los
estados de la Unión.
El 1 de octubre de 1931 se aprueba en España por 161 votos a favor y 121 en
contra. Los primeros comicios en los que las mujeres pudieron votar fueron las
elecciones al Congreso de los Diputados de noviembre de 1933.
Martin Luther King (1929 – 1968)
“La no cooperación con el mal es una
obligación moral, tanto como lo es la colaboración con el bien”.
Se graduó en Teología y Filosofía. Fue pastor de la Iglesia Norteamericana
Baptista que desarrolló una labor crucial en EEUU al frente del Movimiento por
los Derechos Civiles para los afroamericanos y que, además, participó en
numerosas actividades de protesta contra la Guerra de Vietnam y la pobreza en
general.
Martin Luther King Jr., proviene de una familia trabajadora y honesta de
clase media. Estudió los escritos de Mahatma Gandhi durante sus días de
estudiante y se dio cuenta de que los métodos de Gandhi, como la resistencia no
violenta, eran las herramientas correctas para obtener los derechos civiles
para las minorías pobres. Para aquellos que le acusaron de causar problemas,
King respondió que el pueblo oprimido y maltratado sólo puede conseguir la justicia
y la paz mediante la agitación noviolenta hasta que sus quejas sean
reconocidas.
Su actividad social se desarrolló durante los años 50 y 60 del siglo
pasado, años en los que en los democráticos Estados Unidos de América existía
un duro régimen segregacionista que mantenía a las personas de color al margen
de la sociedad.
El boicot a los autobuses de Montgomery de 1955-1956 le dio a MLK su
primera oportunidad de practicar la resistencia noviolenta a las leyes
injustas. Rosa Parks, una costurera negra, se sentó en un autobús en un lugar
reservado para personas blancas y se negó a abandonar el asiento, por ello fue
detenida. Los ciudadanos negros de Montgomery, Alabama decidieron boicotear los
autobuses y se negaron a viajar en ellos.
Martin L. King fue nombrado líder de este boicot. Durante la prueba de 382
días la gente caminaba, iba en mula o en bicicleta o compartían automóviles,
pero nunca tomaron el autobús para ir al trabajo o a la escuela. Durante este
tiempo, Martin L. King fue objeto de acoso, encarcelado y humillado. Su casa,
incluso, fue bombardeada, pero nunca respondió físicamente. Él enseñó a sus seguidores
a usar la paz y la no violencia para ganar sus batallas. Las personas de color
de Montgomery demostraron una gran convicción, permanencia y madurez, poniendo
en práctica las ideas de M.L. King: noviolencia, no responder a las
provocaciones. Provocaciones que fueron de todo tipo: amenazas, atentados,
arrestos en masa… Las autoridades y los medios de difusión daban noticias
falsas para tratar de dividir el Movimiento.
El más alto tribunal del país, la Corte Suprema declaró ilegal el
segregacionismo en los medios de transporte. Las reacciones a la decisión de la
Corte Suprema fueron muy violentas – entre ellas las manifestaciones del Ku Klux
Klan – pero las respuestas del Movimiento fueron también fuertes y decididas:
“Este es el modo para salir de esta
oscura noche de opresión. Hacer de esta nación una nación mejor significa que
podamos ponernos en pie y hacer saber a nuestros oponentes que no aceptaremos
la injusticia y que la combatiremos con nuestras vidas. No nos rebajaremos
jamás al nivel de la violencia y del odio y llegaremos al punto de lograr
convencerles de que un nuevo mundo está naciendo.”
El movimiento de los negros se había difundido también entre los
estudiantes: no colaboración, manifestaciones de protesta, sentadas… eran los
métodos más usados contra el segregacionismo. Un objetivo importante era la
obtención del voto real para la población de color.
Las luchas se difundieron también en los estados del norte, culminando en
1963 en la marcha de Washington, donde M. L. King dio su famoso discurso “Yo
tengo un Sueño.”
En los años sucesivos, la permanencia de la lucha hizo recrudecer la reacción
de los segregacionistas y distintos exponentes del Movimiento no violento
fueron asesinados. M. L. King llegó a la conclusión de que su lucha no
concernía solamente a los negros de los Estados Unidos sino que incluía a todo
el género humano. Y comprendió también que la violencia estaba radicada en la
sociedad misma, en sus reglas y su filosofía.
“La injusticia en cualquier parte es una
amenaza a la justicia en todas partes”
Esta profundización de su pensamiento le
llevó a tomar posición contra la guerra en Vietnam, recibiendo las críticas de
ese mundo aparentemente democrático y cristiano que poco a poco le había ido
aceptando y reconociendo como interlocutor.
Fue galardonado con el Premio Nobel de la
Paz en 1964.
Murió asesinado el 4 de abril de 1968,
pero ya nada podía parar lo que él había puesto en marcha.
Rosa Parks (1913 – 2005)
Rosa
Parks una costurera negra y activista de
los derechos civiles, se convirtió en un
importante personaje histórico cuando el 1 de diciembre de 1955, en la
localidad de Montgomery (Alabama), rehusó obedecer la orden de James Blake, un
conductor de autobús, de sentarse en la parte trasera del vehículo para dejar
lugar a los blancos, por ello fue detenida.
La
noche siguiente cincuenta de los líderes de la comunidad afroamericana
encabezados por el entonces relativamente desconocido Marin Luther King, pastor
de la Iglesia Baptista de Dexter Avenue en la misma ciudad de Montgomery, se
reunieron para discutir cuáles serían las próximas acciones que deberían ser
tomadas como reacción al arresto de Rosa Parks.
El
próximo paso fue el boicot del servicio de transportes público de Montgomery.
Toda la comunidad negra boicoteó los autobuses públicos durante 381 días.
Docenas de autobuses públicos permanecieron parados durante meses hasta que la
ley que promulgaba la segregación racial en los autobuses públicos fue
eliminada. Este hecho preciso llevó a muchas protestas contra esta segregación.
Con
su papel iniciando el boicot, Rosa Parks hizo que muchos ciudadanos de los EEUU
fueran conscientes de la lucha por los derechos civiles.
Mario Luis Rodríguez Cobos (Silo)
(1938 – 2010)
“Ama la realidad que construyes y ni
aún la muerte detendrá tu vuelo”.
Escritor y pensador argentino. Fundador del Humanismo Universalista. Doctor
“honoris causa” por la Academia de Ciencias de Rusia.
Los primeros intentos de hacer públicas sus ideas fueron reprimidos por el
cruento régimen militar en el poder durante los años 60 en Argentina. Silo y
algunos jóvenes que difundían sus ideas fueron perseguidos y arrestados. El 4
de mayo de 1969 le fue permitido hacer un discurso público, en Punta de Vacas
al pie del Aconcagua (Argentina). Entre vehículos militares y ametralladoras,
dio su primera charla pública llamada “La curación del sufrimiento”
A pesar de la represión
y el silencio de los medios de comunicación, el pensamiento de Silo se difundió
desde América Latina hacia el resto del planeta.
Sus propuestas no están dirigidas a una cultura en particular sino a todo
el planeta, donde la gente de todas las latitudes sufre por la violencia
ejercida por una minoría que domina e impone su modelo inhumano. En encuentros
y conferencias en varios países y continentes, Silo explicó públicamente sus
ideas.
En un mundo donde el presente se ve sofocado por la falta de perspectivas
para el futuro, Silo expone su análisis y su propuesta con claridad:
“Todo ser humano tiene derecho a preguntarse por el sentido de su vida, por
el amor, por la amistad, por todo aquello que hace a la poesía y la grandeza de
la existencia humana, y que una estúpida y pequeña cultura materialista, trata
de denigrar arrastrando todo hacia los antivalores y la desintegración”.
“En
este desgraciado mundo en que la fuerza y la injusticia se enseñorea por campos
y ciudades, ¿cómo es que se piensa acabar con la violencia?
Tal
vez piensen que son un ejemplo inspirador de las nuevas generaciones cuando
disfrazados de video juego despotrican contra el mundo; cuando amenazan en la
peor muestra de matonaje; cuando, finalmente, envían a sus muchachos a invadir,
a matar y a morir en tierras lejanas. Este no es un buen camino ni un buen
ejemplo.
…Entre tanto, los que
no somos escuchados trabajaremos a partir de hoy en todas partes del mundo para
presionar a los que deciden, para difundir los ideales de paz en base a la
metodología de la no violencia, para preparar el camino de los nuevos tiempos”.
Su obra está traducida a numerosas lenguas y la temática es muy variada,
filosofía, sicología, historia, mitología, sociología…etc.
Sin embargo, el tema central de su obra es la superación del sufrimiento en
relación al sentido de la vida y como metodología de acción promueve la no violencia
activa.
“Nuestra moral se
basa en este principio: Trata a los demás como quieres que te traten”.
Silo resalta que no sólo existe la violencia física sino que hay otras
formas de violencia, como la económica, racial, religiosa, sexual, etc., Siendo
la violencia en definitiva el avasallamiento de la intención y la libertad
humanas. El correlato de toda forma de violencia es la
discriminación.
Entiende la no violencia bien como el sistema de conceptos morales que
niegan la violencia, o bien como los movimientos de masas encabezados por el
Mahatma Gandhi, M. L. King y la actividad desarrollada por otros famosos
disidentes, contra el totalitarismo soviético.
Recuerda que frecuentemente se ha homologado no violencia al pacifismo,
cuando en realidad éste último no es un método de acción, ni un estilo de vida
sino una denuncia constante contra el armamentismo.
Promueve la no violencia activa consistente en la denuncia sistemática de
todas las formas de violencia que ejerce el Sistema y táctica de lucha aplicada
a situaciones puntuales en las que se verifica cualquier tipo de
discriminación.
Al final de su vida escribió El Mensaje de Silo y propició la construcción
de Parques de Estudio y Reflexión por todo el planeta.
Su última exposición pública fue la conferencia que dio, el 11 de noviembre
de 2009, en la 10ª Cumbre Mundial de Premios Nobel de la Paz celebrada en
Berlín, con el título: El significado de la Paz y la No Violencia en el momento
actual. La Marcha Mundial.
Betty Williams y Mairead Corrigan (Irlanda
del Norte) (1943-) (1944-)
"La única fuerza que puede romper las barreras es
la fuerza del amor, la fuerza de la verdad, la fuerza del alma..."
Betty Williams fue bautizada en el catolicismo pero había nacido en una
familia con gran mezcla religiosa por el hecho de tener el abuelo y la abuela
maternos judío y católica respectivamente, y por otro lado su padre
protestante. Su abuelo materno pronto le enseñó un gran respeto por las
religiones, explicando cómo él había perdido gran parte de su familia durante
el Holocausto.
Corrigan inició su activismo a favor de la paz en el momento en que tres
hijos de su hermana, Anne Maguire, murieron en agosto de 1976 atropellados por
el coche de Danny Lennon un fugitivo del IRA, que había sido abatido por tropas
británicas.
Betty Williams, antiguo miembro del IRA, fue testigo del accidente, casi
sin pensarlo, comenzó a llamar a las puertas de los vecinos del barrio con la
profunda convicción de que algo como aquello no debería volver a suceder nunca
más. En su interior manaba la certeza de que había llegado el momento de parar
aquella escalada de muertes sin sentido, las de uno y otro bando, para ella
nada justificaba un hecho tan lamentable, tan triste. No habían pasado apenas
cuarenta y ocho horas y las peticiones en contra de la violencia promovidas por
Williams habían conseguido más de 6.000 firmas de adhesión.
Maired Corrigan cortó el paso a su rencor y se sumo con toda su energía a
las peticiones de fin de la violencia de Betty Williams. Junto con el
periodista Ciaran McKeown fundaron el Movimiento por la Paz de Irlanda del
Norte, posteriormente conocido como The Peace People (Gente de Paz).
Ambas lograron reunir en las calles de la ciudad de Belfast más de 35.000
personas pidiendo una solución pacífica al conflicto, logrando reunir tanto
católicos como protestantes.
Las dos mujeres encabezaron marchas en las que los protestantes y los
católicos caminaron juntos en las manifestaciones por la paz y contra la
violencia. "Williams y Corrigan nos han mostrado que la gente común puede
hacer para promover la paz”. Ellas tuvieron el coraje de dar el primer paso.
“Lo hicieron en nombre de la humanidad y amor al prójimo, alguien ha de empezar
a perdonar…”
Su acción fue “un acto de valentía desinteresada que resultó ser una
inspiración para miles de personas y que encendió una luz en la oscuridad”
A ambas se les concedió en 1976 el premio Nobel de la Paz.
Mairead Corrigan desde entonces sigue trabajando para conseguir el final
del conflicto armado norirlandés, especialmente, pero también otros enfrentamiento
bélicos, viajando alrededor del planeta y dando a conocer los diversos
conflictos.
Aung San Suu
Kyi (Birmania) (1945-)
“La
noviolencia significa una acción positiva...No es que uno se quede sentado sin
hacer nada...sino hacerlo de una forma noviolenta"
Es la figura
emblemática, no violenta y pro-democrática, de la oposición birmana contra la
dictadura militar que ocupa el poder desde 1962.
Las fuentes de su
inspiración fueron Mahatma Gandhi, del que ella había aprendido cuando su madre
fue embajadora en la India, y su padre Aung San, el líder en la lucha por la
liberación de Birmania.
De Gandhi sacó su compromiso
con la no violencia y de su padre, el entendimiento de que el liderazgo era un
deber y que sólo se puede llevar con humildad.
En 1988, Birmania está
envuelta en una rebelión popular no violenta protagonizada por miles de
personas, que pedían una mejora de sus condiciones de vida y el respecto de los
derechos humanos. El 26 de agosto de 1988, Aung San Suu Kyi, encabeza una
protesta masiva de medio millón de personas frente la pagoda de Shwedagi,
Rangun, haciendo un llamado por la democracia inspirado en el ejemplo pacífico
de Gandhi y en su fe budista. Gracias al renombre como hija del
reverenciado Aung San y al coraje que demostró ante las fuerzas antidisturbios
se la tomo de inmediato como representante de las aspiraciones populares.
Aung San es nombrada
secretaria general de la
Liga Nacional para la Democracia (LND), promoviendo una política de
desobediencia no violenta. Suu Kyi continuó haciendo campaña a pesar del acoso,
detenciones y asesinatos por parte de los soldados, a sus seguidores.
La presión ejercida por
la oposición y por la comunidad internacional obligó a los militares, en el
poder desde 1962, a
anunciar elecciones para mayo de 1990. Finalmente se le prohibió presentarse a
las elecciones.
Hubo un famoso incidente
en el delta del Irawady, cuando Suu Kyi valientemente se dirigió hacia los
fusiles de los soldados. Fue puesta bajo arresto domiciliario, sin cargos ni
juicio. A pesar de su detención, su partido ganó las elecciones con el 82% de
los escaños parlamentarios. La junta militar se negó a reconocer los
resultados.
Durante el
tiempo que duraron las protestas, se incorporó una gran cantidad de mujeres,
monjas budistas, estudiantes y amas de casa, que golpeando ollas y sartenes
fueron la avanzada de la rebelión y empezaron a conformar partidos femeninos,
como la Fuerza
Política Femenina Nacional y la Organización Nacional de las Mujeres Liberadas de
Birmania
Se
le concedió el Nobel de la Paz en 1991. La Academia
Sueca reconoció en ella a una empecinada activista que “ha hecho una enorme
contribución no violenta a la democracia”. En la ceremonia de entrega de
este premio a Aung San SuuKyi en diciembre de 1991, aún estaba detenida por la
dictadura militar en Myanmar (Birmania) y sólo pudo ser representada por sus
dos hijos, su marido y su imagen, ante el público.
Hasta el momento actual
ha recibido numerosos premios y ha sido arrestada numerosas veces por los
militares. En los últimos 16 años ha estado bajo arresto durante más de 10.
Aung San Suu
Kyi es, hoy por hoy, la mayor figura política de la oposición en Birmania. Aún
más, es un símbolo para quienes en el mundo entero siguen la doctrina de la no violencia.
Shirin
Ebadi (Irán) (1947-)
“Sigo
manteniendo que nada útil ni perdurable puede nacer de la violencia.”
En
1969 se convirtió en la primera mujer juez de Irán. Después de la revolución
islámica de 1979, Shirin fue forzada a renunciar a su cargo de juez, debido a
la nueva prohibición a la mujer de ocupar este cargo. Le ofrecieron trabajos
administrativos en la misma corte donde antes presidía. Como resultado de su
protesta le dieron el título de Experta en el Departamento de Justicia. Sin
embargo, Shirin no toleró la situación y
solicitó permiso para su retiro anticipado que fue aceptado.
Tras
años de reclusión en casa, Shirin Ebadi regresó a la abogacía con el firme
propósito de luchar por los derechos de mujeres, niños y presos ideológicos en
Irán. A pesar de los obstáculos, nunca
ha tenido la tentación de exilio, siendo un símbolo de la lucha desde dentro.
Primera
mujer musulmana a la que se le ha otorgado el Premio Nobel de la Paz. Shirin
escribió varios libros y artículos sobre temas de derechos humanos. Luego de años de negársele la licencia
para abrir un estudio jurídico finalmente lo obtuvo en 1992. Así fue que
defendió muchas víctimas de abuso de menores y asesinato. Shirin también fundó
dos organizaciones no gubernamentales, La sociedad
iraní para la protección de los derechos de los niños (1995) y El centro para
la defensa de los derechos humanos (2001). Así
mismo se hizo conocer por sus enfrentamientos con los clérigos dominantes.
Debido
a su perseverancia y su renuencia a ser silenciada, su trabajo en derechos
humanos le ha ganado la admiración y el respeto en todo el mundo.
Cuando
en 2003 recibió el Premio Nobel de la Paz, el comité la elogió por “sus
esfuerzos en defensa de la democracia y los derechos humanos y su coraje por no
dejarse amedrentar por las constantes amenazas contra su vida”. Favorece el
diálogo como el mejor camino para la resolución de conflictos (discurso del
Premio Nóbel de Paz). Además ha sido galardonada con varios premios internacionales.
Es fundamental, desde su punto de vista,
construir el poder político supremo mediante
elecciones democráticas. En una era de violencia, ella ha apoyado la
noviolencia de forma consistente.
Recientemente,
representó a la madre de la periodista gráfica Zahara Kazemi, asesinada en
Irán. En la actualidad también da clases en la universidad.
“Tengo el propósito de demostrar que aquellos
gobiernos que violan los derechos de las personas invocando el nombre del Islam
están abusando del Islam.”
“La idea de relativismo cultural no es más
que una excusa para violar los derechos humanos.”
“Las mujeres son víctimas de esta cultura
patriarcal, pero también son sus portadoras. No olvidemos que todo hombre
opresor ha sido criado dentro de los límites del hogar de su madre.”
Rigoberta Menchú, (Guatemala) (1959-
)
“Hemos entendido revolucionario en el verdadero
sentido de la palabra: transformación”
Indígena maya quiché. Nación en una familia campesina. Su infancia y su
juventud estuvieron marcadas por la pobreza, la discriminación racial y la
violenta represión con la que las clases dominantes guatemaltecas trataban de
contener las aspiraciones de justicia social del campesinado. Varios miembros
de su familia, incluida su madre, fueron torturados y asesinados por los
militares o por la policía. Su padre murió con un grupo de campesinos que se
encerraron en la embajada de España en un acto de protesta, cuando la policía
incendió el local quemando vivos a todos los que estaban dentro (1981). Ese
mismo año Rigoberta dirigió a ochenta mil manifestantes y estuvo a punto de
morir en su huelga de hambre.
Rigoberta Menchú no se unió a la guerrilla sino que inició una campaña
pacífica de denuncia del régimen guatemalteco y de la sistemática violación de
los derechos humanos de que eran objeto los campesinos indígenas, sin otra
ideología que el cristianismo revolucionario de la "teología de la
liberación".
Para escapar de la represión se exilió a México, donde publicó su
autobiografía (1983). Era la historia secreta de cuarenta años de violencia
rural en Guatemala, desde los tiempos en que un ejército de oficiales, fieles a
las empresas bananeras norteamericanas, arrojó del Gobierno al izquierdista
Arbens e instalaron un régimen militar represivo.
Recorrió el mundo con su mensaje y consiguió ser escuchada en las Naciones
Unidas. Fue nombrada “embajadora de Buena Voluntad” de la UNESCO.
En 1992 fue galardonada con el Premio Nobel de la Paz y en 1998 con el
Premio Príncipe de Asturias de Cooperación Internacional.
El Premio Nobel de la Paz se le dio “en reconocimiento a su labor en favor
de la justicia social y la reconciliación entre los diferentes grupos étnicos
de Guatemala”. Con el dinero del premio creó una fundación, establecida en
México, para apoyar a los pueblos indígenas del continente. En 1993 retornó a
su país, su posición le permitió actuar como mediadora en el proceso de paz
entre el Gobierno y la guerrilla, iniciado en ese momento.
Movimiento
15M y las nuevas generaciones en todo el planeta. (2011)
“La
R-evolución”. “Si no nos dejan soñar, no les dejaremos dormir”. “Han despertado
al dragón”, “Vamos despacio porque vamos lejos”.
Nueva
generación que se despierta y rebela frente a la violencia de un sistema
corrupto y decadente. Y lo hace mediante una acción no violenta, organizada,
asamblearia, horizontal, participativa e inclusiva, que se expresa en la
calles, plazas…etc., en los espacios públicos. No tienen la solución, sólo
promueven el diálogo, el debate, el consenso… las soluciones las encontramos
entre todos, dicen. De este modo van saliendo propuestas y acciones concretas.
Se
organizan pero no son rígidos o intransigentes, sino más bien flexibles,
condiciones éstas indispensables en un mundo cambiante, inestable y que
necesita nuevas respuestas.
Frente
a un mundo violento con las nuevas generaciones, éstas dan una lección devolviendo
esperanza y acción no violenta.
Movimiento que además
consigue congregar a gente de diferentes generaciones y diferentes ideologías
en la construcción de un mundo nuevo. Se hacen cargo del mundo en el que viven
y toman la resolución de cambiarlo. Conectan con algo profundo que tiene una
fuerte convicción surgida de las mejores aspiraciones de los seres humanos.
Compilado y elaborado
por Marisol González Alonso
Madrid, agosto 2011
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