Estos
son algunos de los referentes históricos y corrientes de pensamiento que
aparecen en el árbol genealógico del movimiento por la noviolencia.
Estudiar
sus ideas y acciones es entrar en contacto con la noviolencia como metodología
de acción.
La
lista no es completa y sólo hacemos un aporte para que cada uno posteriormente
pueda profundizar.
Ubuntu (filosofía)
"Yo soy porque nosotros somos"
Ubuntu es visto como un concepto africano tradicional. Actitud mental
prevaleciente entre los nativos del extremo sur de África, surge del dicho
popular "umuntu. nigumuntu, nagamuntu" que en zulú significa
"una persona es una persona a causa de los demás".
Otras traducciones del término al español son: "Humanidad hacia
otros", "Una persona se hace humana a través de las otras
personas".
Una definición más exacta: " Una persona con ubuntu es abierta y está
disponible para los demás, respalda a los demás, no se siente amenazado cuando
otros son capaces y son buenos en algo, porque está seguro de sí mismo ya que
sabe que pertenece a una gran totalidad, que se decrece cuando otras personas
son humilladas o menospreciadas, cuando otros son torturados u oprimidos".
Desmond Tutu.
Se ve a Ubuntu como uno de los principios fundamentales de la nueva
república de Sudáfrica y está conectado con la idea de un Renacimiento
Africano. Ubuntu es el concepto filosófico fundamental que le dio base a la
Comisión para la verdad y la reconciliación, presidida por Desmond Tutu en el
momento de la transición democrática en Sudáfrica.
También se pueden establecer paralelos y similitudes con diversos conceptos
para expresar y fortalecer el vínculo interpersonal o comunitario, en
particular los de otros pueblos organizados en sociedades horizontales y no en
estados centrales y jerárquicos.
Mborayhu que se traduce del guaraní moderno como
"amor" o "amistad", pero que más ampliamente es "la
vida de la tribu y su voluntad de vivir la solidaridad entre iguales".
El
Ayni, principio precolombino de los pueblos andinos (la palabra es quechua)
de solidaridad económica y social entre las comunidades.
Jainismo
“Sentir compasión por cualquier Ser Viviente es como sentirla por
uno mismo”
El Jainismo es, junto con el hinduismo y
el budismo, una de las religiones históricas de la India. Para el Jainismo, en
todo ser viviente existe un principio vital único e inmortal. Toda acción que
se cumple constituye una causa que tendrá necesariamente un efecto. Así toda
acción violenta (himsa) que se ejecute contra este principio vital
repercute en quien la realiza. Sólo con acciones noviolentas es posible
alcanzar el lugar de la beatitud y de la paz. Por esto la ahimsa –la noviolencia–
es el fundamento de la ética jainista. La ahimsa es el respeto total de
toda forma de vida.
“Matar a un Ser Viviente es como matarse a
sí mismo. Sentir compasión por cualquier Ser Viviente es como sentirla por uno
mismo. Conociendo este principio de Igualdad, trata siempre a los demás con
Respeto y Compasión.”
Henry
David Thoreau (1817 –
1862)
“Uno
tiene la obligación moral de negarse a cooperar con un sistema social injusto”.
Ensayista
norteamericano, poeta y filósofo práctico, adherido a la doctrina del
Trascendentalismo (que entre otras cuestiones trabajaba para el fin de la
esclavitud). Fue un vigoroso defensor de los derechos humanos como se hace
patente en su ensayo la “Desobediencia civil” (1849).
Lev Tolstoi (1828
– 1910)
“No
hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti”
Novelista ruso, reformador, pacifista y pensador
moral. Nació aristócrata pero renunció a sus privilegios.
Tras sufrir una fuerte crisis existencial,
se acerca al Cristianismo, tratando de captar su significado auténtico y
original, ya perdido en el Cristianismo oficial.
Para Tolstoi la Iglesia ha olvidado dos
principios del Evangelio simples, pero fundamentales: amar a los seres humanos
y no oponerse al mal con la violencia.
Desarrolló nuevas y radicales ideas sobre
el Cristianismo como, por ejemplo, la idea de que un cristiano debe buscar en su
propio corazón para encontrar la felicidad eterna, en lugar de esperar a que
venga de fuera, de la Iglesia o del Estado. Su creencia en la noviolencia para
enfrentar la opresión es otro atributo de su filosofía, la cual, posteriormente
influyó sobre Gandhi.
Creía que la aristocracia era una carga
para los pobres y que la única solución para vivir en armonía era la anarquía.
En una de sus cartas dijo que Thoreau
había desarrollado la idea de la Desobediencia Civil hacía casi cincuenta años.
También mencionó estar influenciado por los Cuáqueros y el Movimiento contra la
esclavitud en EEUU.
Mohandas Karamchand (Gandhi)
(1869 – 1948)
“La noviolencia es la fuerza más
grande a disposición de la humanidad”
Fue conocido como Mohatma (alma grande)
En 1888 fue a Gran Bretaña a estudiar
derecho y se graduó en Londres. Sus intereses lo llevan a estudiar textos
religiosos y se acerca al pensamiento de Tolstoi, definiendo su obra, “El Reino de Dios está en vosotros” como
uno de los pocos libros capaces de transformar inmediatamente a un persona.
Ejerció como abogado durante dos años en
Bombay y posteriormente aceptó una oferta de trabajo en Sudáfrica. En Sudáfrica
el poder estaba en manos de una minoría de blancos que imponía un régimen de
absoluto apartheid, el cual discriminaba no sólo a la población local, sino
también a la pequeña comunidad de alrededor de 5.000 hindúes. Es aquí donde
Ghandi, enfrentándose a la segregación racial y sufriendo innumerables
agresiones, comienza su actividad social.
En 1906 una ley obliga a los asiáticos a
tener un documento identificativo, se les toma las huellas digitales y se les
somete a todo tipo de humillaciones. Gandhi lanza una campaña de desobediencia
civil y los hindúes rehúsan a conformarse con lo dispuesto por la ley. Las
prisiones se vieron colmadas y el mismo Gandhi tuvo la primera experiencia de
encarcelación. En 1913 gran parte de las leyes discriminatorias son abolidas.
Gandhi obtiene así su primera victoria, mostrando la gran fuerza de la
noviolencia. En 1914 vuelve a India donde ya es famoso.
Al volver viajó por su país para ver en
qué condiciones vivía la gente. Comenzó una protesta contra la colonización de
la India por parte del gobierno británico.
La India era, en aquel tiempo, una
importante colonia inglesa desde el punto de vista militar, político y
económico. Los ingleses explotaban las riquezas naturales, mientras el país se
empobrecía progresivamente. El malestar era general y el Congreso no gozaba de
ningún tipo de poder político. Gracias a la guía de Gandhi, el Congreso
desarrolló un rol decisivo en lo que sería, a partir de entonces, el proceso de
independencia de India, en el que participó también la minoría musulmana.
Pero lo más importante es que de un
movimiento de élite pasó a ser un movimiento de masas. Las campañas noviolentas
que Gandhi promovió recibieron el apoyo de todo el país: desobediencia a las
leyes injustas, manifestaciones, y ante todo no colaboración con el gobierno
inglés. Se sacaron a la luz los viejos husos para hilar, y de este modo, no
comprando las telas elaboradas en Inglaterra, se asestaba un duro golpe a lo
que para los colonizadores era lo más importante: la economía.
La lucha continuó con el boicot de la sal
importada de Inglaterra: Gandhi convocó a su gente para extraer sal del mar.
El camino no fue fácil. Hubo mucha
violencia por parte de los ingleses que, en un episodio tristemente famoso,
llegaron a disparar contra una multitud indefensa, asesinando a 400 personas.
Hubo violencia también por parte de los manifestantes, lo que hizo que Gandhi
suspendiera su actividad por un tiempo. Por su parte, los ingleses alternaban
concesiones y represiones.
Para Gandhi, la noviolencia es mucho más
que una forma de lucha o un medio para obtener un objetivo político. La noviolencia
es lucha contra la injusticia, afirmación del amor hacia el prójimo, es
búsqueda de la Verdad.
“…. La noviolencia no es una
justificación para el cobarde, sino la suprema virtud del valiente. La práctica
de la noviolencia requiere mucho más coraje que la práctica de las armas…
También la venganza es síntoma de debilidad… Un hombre que no teme a nadie
considera inútil hasta enfadarse con quien vanamente trata de ofenderlo.
Me considero un soldado sí, pero un
soldado de la paz. Soy consciente del valor de la disciplina y de la voluntad”.
Este fue el camino difícil que, al final
de la segunda guerra mundial, llevó a la India a la independencia. Aunque no
era la independencia que Gandhi había soñado. La Liga Musulmana exigió que la
India fuera dividida en dos países, uno principalmente musulmán y otro
principalmente hindú. Gandhi no estaba de acuerdo con esta posición. Él sentía
que esta posición llevaría a la guerra y en el año 1947, cuando los británicos
dividieron el país en India y Pakistán, su predicción se hizo realidad.
En 1948 fue asesinado por un fanático
hindú. Pero Gandhi ya había demostrado al mundo la gran fuerza de la ahimsa,
la gran fuerza de la lucha noviolenta.
Khan Abdul Gaffar Khan, también
conocido por Badshah Jan (1890 – 1988)
“la
educación del pueblo es la única salida”
Nació en Utmanzai, Pakistán, de
origen pastún e hijo de terratenientes.
Pasó 30 años de su vida en la cárcel y
otros siete de exilio en Afganistán por sus actividades no violentas que le
ganaron el sobrenombre de El Gandhi Musulmán
Desde joven muestra algunas tendencias
significativas como el tratar igual a todos ignorando las diferencias entre
castas que se habían instalado también en la sociedad musulmana. También
renuncia siempre a la venganza, muy enraizada entre las tribus pastunes que se
desangraban en disputas interminables. Aprende el Corán.
En 1929 forma el “primer ejército noviolento
profesional de la historia”, los Judai Jidmatgars, los Siervos de Dios, que
prometían no utilizar la violencia, dedicar dos horas al día a una causa social
justa, llevar una vida sencilla y evitar el mal y la pereza. Dicho ejército se
organizaba en consejos tribales y recorrían los pueblos abriendo escuelas,
desarrollando proyectos de trabajo y asambleas públicas.
KAGK en la cárcel, toma contacto con
miembros de otras religiones. Estudia los textos sagrados de los hindúes y los
sikhs. Ve que la verdadera religiosidad es independiente de la religión de cada
uno. Cualquier religión, para ser verdadera, ha de buscar el beneficio de la humanidad.
Los británicos apoyan a la Liga Musulmana
con el objetivo de dividir a la India. La liga convierte demagógicamente las
elecciones (1945-46) en una opción religiosa entre Islam e Hinduismo. Entonces
KAGK decide participar.
Se dan grandes violencias entre las
comunidades musulmana e hindú. KAGK acude a las reuniones del Congreso Nacional
Indio (Gandhi, Neru). Gandhi y él están contra la partición (India y Pakistán
como dos países) pero las tesis de la Liga se imponen y se lleva adelante el
referéndum. La liga gana el referéndum con un 50% raspado tras prácticas
fraudulentas. En Pakistán quedan sometidas varias minorías oprimidas.
Ante la violencia, los pastunes no responden con la violencia, sino con el
boicot.
El nuevo gobierno encarcela a KAGK por 15
años. Los Siervos de Dios sufren persecución, prisión y malos tratos.
En 1962 se convirtió en el primer
"Preso del año" de Amnistía Internacional y fue el primer extranjero
que recibió el Bharat Ratna, la máxima condecoración civil de India. En 1985
fue candidato al Premio Nobel de la Paz;
Muere a los 98 años. Recibe grandes
honores póstumos de presidentes de varias naciones y la URSS decreta un alto el
fuego en su honor.
Sufragismo. Movimiento
feminista para la consecución del voto.
El movimiento internacional por el
sufragio femenino, llevado a cabo por las llamadas sufragistas, fue un
movimiento reformista social, económico y político que promovía la extensión
del sufragio (el derecho a votar) a las mujeres, abogando por el "sufragio
igual" (abolición de la diferencia de capacidad de votación por género) en
lugar del "sufragio universal" (abolición de la discriminación debida
principalmente a la raza), ya que este último era considerado demasiado
revolucionario.
No obstante en la mayoría de países el sufragio femenino ha sido el que ha
llevado al universal.
En 1983 se aprobó en Nueva Zelanda el primer sufragio femenino sin
restricciones, gracias al movimiento liderado por Kate Sheppard. De todos modos
a las mujeres sólo se les permitía votar pero no presentarse a elecciones. Sólo
desde 1919 las neozelandesas obtuvieron el derecho a ser elegidas para un cargo
político.
El primer estado en ofrecer el sufragio universal (y también permitir a las
mujeres presentarse a elecciones para el parlamento) fue Australia del Sur en
1902 y Tasmania en 1903.
El primer país en América Latina en aprobar el sufragio femenino fue
Uruguay en 1917. Siendo así el primer país de toda América en permitir el
derecho al voto femenino y ocuparía el sexto lugar en el mundo.
Los y las sufragistas fueron a menudo miembros de diferentes asociaciones
con el mismo objetivo, pero usando diferentes tácticas; por ejemplo, las
sufragistas británicas se caracterizaban por un tipo de defensa más combativa.
En otros países el sufragio femenino se logró desde las instituciones del
estado mediante leyes que fueron impulsadas directamente por mujeres en la
política como el caso de España con Clara Campoamor, Argentina con Eva Perón o
México con Elvira Carrillo Puerto.
La gran novedad vino de la amplia movilización colectiva que supo dirigir
el movimiento sufragista en determinados países.
En Gran Bretaña y Estados Unidos este movimiento trabajó durante décadas
para ganar la igualdad de derecho al voto, primero a través de la persuasión y,
cuando esto falló, a través de la desobediencia civil.
Ya en 1866 John Stuart Mill había presentado una moción en el Parlamento
pidiendo el derecho de voto para las mujeres, pero fue rechazada.
En EE.UU., el sufragismo femenino surgió del movimiento por la abolición de
la esclavitud. En marzo de 1913, 5.000 mujeres organizaron una marcha por el
sufragio en Washington. Hasta 1919 no se aprobó el voto femenino en todos los
estados de la Unión.
El 1 de octubre de 1931 se aprueba en España por 161 votos a favor y 121 en
contra. Los primeros comicios en los que las mujeres pudieron votar fueron las
elecciones al Congreso de los Diputados de noviembre de 1933.
Martin Luther King (1929 – 1968)
“La no cooperación con el mal es una
obligación moral, tanto como lo es la colaboración con el bien”.
Se graduó en Teología y Filosofía. Fue
pastor de la Iglesia Norteamericana Baptista que desarrolló una labor crucial
en EEUU al frente del Movimiento por los Derechos Civiles para los
afroamericanos y que, además, participó en numerosas actividades de protesta
contra la Guerra de Vietnam y la pobreza en general.
Martin Luther King Jr., proviene de una
familia trabajadora y honesta de clase media. Estudió los escritos de Mahatma
Gandhi durante sus días de estudiante y se dio cuenta de que los métodos de
Gandhi, como la resistencia noviolenta, eran las herramientas correctas para
obtener los derechos civiles para las minorías pobres. Para aquellos que le
acusaron de causar problemas, King respondió que el pueblo oprimido y
maltratado sólo puede conseguir la justicia y la paz mediante la agitación no violenta
hasta que sus quejas sean reconocidas.
Su actividad social se desarrolló durante
los años 50 y 60 del siglo pasado, años en los que en los democráticos Estados
Unidos de América existía un duro régimen segregacionista que mantenía a las
personas de color al margen de la sociedad.
El boicot a los autobuses de Montgomery de
1955-1956 le dio a MLK su primera oportunidad de practicar la resistencia no violenta
a las leyes injustas. Rosa Parks, una costurera negra, se sentó en un autobús
en un lugar reservado para personas blancas y se negó a abandonar el asiento,
por ello fue detenida. Los ciudadanos negros de Montgomery, Alabama decidieron
boicotear los autobuses y se negaron a viajar en ellos.
Martin L. King fue nombrado líder de este
boicot. Durante la prueba de 382 días la gente caminaba, iba en mula o en
bicicleta o compartían automóviles, pero nunca tomaron el autobús para ir al
trabajo o a la escuela. Durante este tiempo, Martin L. King fue objeto de
acoso, encarcelado y humillado. Su casa, incluso, fue bombardeada, pero nunca
respondió físicamente. Él enseñó a sus seguidores a usar la paz y la noviolencia
para ganar sus batallas. Las personas de color de Montgomery demostraron una
gran convicción, permanencia y madurez, poniendo en práctica las idea de M.L.
King: no violencia, no responder a las provocaciones. Provocaciones que fueron
de todo tipo: amenazas, atentados, arrestos en masa… Las autoridades y los
medios de difusión daban noticias falsas para tratar de dividir el Movimiento.
El más alto tribunal del país, la Corte
Suprema declaró ilegal el segregacionismo en los medios de transporte. Las
reacciones a la decisión de la Corte Suprema fueron muy violentas – entre ellas
las manifestaciones del Ku Klux Klan – pero las respuestas del Movimiento
fueron también fuertes y decididas:
“Este
es el modo para salir de esta oscura noche de opresión. Hacer de esta nación
una nación mejor significa que podamos ponernos en pie y hacer saber a nuestros
oponentes que no aceptaremos la injusticia y que la combatiremos con nuestras
vidas. No nos rebajaremos jamás al nivel de la violencia y del odio y
llegaremos al punto de lograr convencerlos de que un nuevo mundo está naciendo.”
El movimiento de los negros se había
difundido también entre los estudiantes: no colaboración, manifestaciones de
protesta, sentadas… eran los métodos más usados contra el segregacionismo. Un
objetivo importante era la obtención del voto real para la población de color.
Las luchas se difundieron también en los
estados del norte, culminando en 1963 en la marcha de Washington, donde M. L. King
dio su famoso discurso “Yo tengo un Sueño.”
En los años sucesivos, la permanencia de
la lucha hizo recrudecer la reacción de los segregacionistas y distintos
exponentes del Movimiento noviolento fueron asesinados. M. L. King llegó a la
conclusión de que su lucha no concernía solamente a los negros de los Estados
Unidos sino que incluía a todo el género humano. Y comprendió también que la
violencia estaba radicada en la sociedad misma, en sus reglas y su filosofía.
“La
injusticia en cualquier parte es una amenaza a la justicia en todas partes”
Esta profundización de su pensamiento lo
llevó a tomar posición contra la guerra en Vietnam, recibiendo las críticas de
ese mundo aparentemente democrático y cristiano que poco a poco lo había ido
aceptando y reconociendo como interlocutor.
Fue galardonado con el Premio Nobel de la
Paz en 1964.
Murió asesinado el 4 de abril de 1968,
pero ya nada podía parar lo que él había puesto en marcha.
Rosa Parks (1913 – 2005)
Rosa Parks, una costurera negra y
activista de los derechos civiles, se convirtió en un importante personaje
histórico cuando el 1 de diciembre de 1955, en la localidad de Montgomery
(Alabama), rehusó obedecer la orden de James Blake, un conductor de autobús, de
sentarse en la parte trasera del vehículo para dejar lugar a los blancos, por
ello fue detenida.
La noche siguiente cincuenta de los
líderes de la comunidad afroamericana encabezados por el entonces relativamente
desconocido Martin Luther King, pastor de la Iglesia Baptista de Dexter Avenue
en la misma ciudad de Montgomery, se reunieron para discutir cuáles serían las
próximas acciones que deberían ser tomadas como reacción al arresto de Rosa
Parks.
El próximo paso fue el boicot del
servicio de transportes público de Montgomery. Toda la comunidad negra boicoteó
los autobuses públicos durante 381 días. Docenas de autobuses públicos
permanecieron parados durante meses hasta que la ley que promulgaba la
segregación racial en los autobuses públicos fue eliminada. Este hecho preciso
llevó a muchas protestas contra esta segregación.
Con su papel iniciando el boicot, Rosa
Parks hizo que muchos ciudadanos de los EEUU fueran conscientes de la lucha por
los derechos civiles.
Mario Luis Rodríguez Cobos (Silo)
(1938 – 2010)
“Ama la realidad que construyes y ni
aún la muerte detendrá tu vuelo”.
Escritor y pensador argentino. Fundador
del Humanismo Universalista. Doctor “honoris causa” por la Academia de Ciencias
de Rusia.
Los primeros intentos de hacer públicas
sus ideas fueron reprimidos por el cruento régimen militar en el poder durante
los años 60 en Argentina. Silo y algunos jóvenes que difundían sus ideas fueron
perseguidos y arrestados. El 4 de mayo de 1969 le fue permitido hacer un
discurso público, en Punta de Vacas al pie del Aconcagua (Argentina). Entre
vehículos militares y ametralladoras, dio su primera charla pública llamada “La
curación del sufrimiento”
A
pesar de la represión y el silencio de los medios de comunicación, el
pensamiento de Silo se difundió desde América Latina hacia el resto del
planeta.
Sus propuestas no están
dirigidas a una cultura en particular sino a todo el planeta, donde la gente de
todas las latitudes sufre por la violencia ejercida por una minoría que domina
e impone su modelo inhumano. En encuentros y conferencias en varios países y
continentes, Silo explicó públicamente sus ideas.
En un mundo donde el
presente se ve sofocado por la falta de perspectivas para el futuro, Silo
expone su análisis y su propuesta con claridad:
“Todo ser humano tiene
derecho a preguntarse por el sentido de su vida, por el amor, por la amistad,
por todo aquello que hace a la poesía y la grandeza de la existencia humana, y
que una estúpida y pequeña cultura materialista, trata de denigrar arrastrando
todo hacia los antivalores y la desintegración”.
“En
este desgraciado mundo en que la fuerza y la injusticia se enseñorea por campos
y ciudades, ¿cómo es que se piensa acabar con la violencia?
Tal
vez piensen que son un ejemplo inspirador de las nuevas generaciones cuando
disfrazados de video juego despotrican contra el mundo; cuando amenazan en la
peor muestra de matonaje; cuando, finalmente, envían a sus muchachos a invadir,
a matar y a morir en tierras lejanas. Este no es un buen camino ni un buen
ejemplo.
…Entre
tanto, los que no somos escuchados trabajaremos a partir de hoy en todas partes
del mundo para presionar a los que deciden, para difundir los ideales de paz en
base a la metodología de la noviolencia, para preparar el camino de los nuevos
tiempos”.
Su obra está traducida a numerosas lenguas
y la temática es muy variada, filosofía, sicología, historia, mitología,
sociología…etc.
Sin embargo, el tema central de su obra es
la superación del sufrimiento en relación al sentido de la vida y como
metodología de acción promueve la noviolencia activa.
“Nuestra
moral se basa en este principio: Trata a los demás como quieres que te traten”.
Silo resalta que no sólo existe la
violencia física sino que hay otras formas de violencia, como la económica,
racial, religiosa, sexual, etc., Siendo la violencia en definitiva el
avasallamiento de la intención y la libertad humanas. El correlato de toda
forma de violencia es la discriminación.
Entiende la noviolencia bien como el
sistema de conceptos morales que niegan la violencia, o bien como los
movimientos de masas encabezados por el Mahatma Gandhi, M. L. King y la
actividad desarrollada por otros famosos disidentes, contra el totalitarismo
soviético.
Recuerda que frecuentemente se ha
homologado noviolencia al pacifismo, cuando en realidad éste último no es un
método de acción, ni un estilo de vida sino una denuncia constante contra el
armamentismo.
Promueve la noviolencia activa consistente
en la denuncia sistemática de todas las formas de violencia que ejerce el
Sistema y táctica de lucha aplicada a situaciones puntuales en las que se
verifica cualquier tipo de discriminación.
Al final de su vida escribió El Mensaje de
Silo y propició la construcción de Parques de Estudio y Reflexión por todo el
planeta.
Su última exposición pública fue la
conferencia que dio, el 11 de noviembre de 2009, en la 10ª Cumbre Mundial de
Premios Nobel de la Paz celebrada en Berlín, con el título: El significado de
la Paz y la No Violencia en el momento actual. La Marcha Mundial.
Betty Williams y Mairead Corrigan (Irlanda
del Norte) (1943-) (1944-)
"La única fuerza que puede romper las barreras es
la fuerza del amor, la fuerza de la verdad, la fuerza del alma..."
Betty Williams fue bautizada en el catolicismo pero había nacido en una
familia con gran mezcla religiosa por el hecho de tener el abuelo y la abuela
maternos judío y católica respectivamente, y por otro lado su padre protestante.
Su abuelo materno pronto le enseñó un gran respeto por las religiones,
explicando cómo él había perdido gran parte de su familia durante el
Holocausto.
Corrigan inició su activismo a favor de la paz en el momento en que tres
hijos de su hermana, Anne Maguire, murieron en agosto de 1976 atropellados por
el coche de Danny Lennon un fugitivo del IRA, que había sido abatido por tropas
británicas.
Betty Williams, antiguo miembro del IRA, fue testigo del accidente, casi
sin pensarlo, comenzó a llamar a las puertas de los vecinos del barrio con la
profunda convicción de que algo como aquello no debería volver a suceder nunca
más. En su interior manaba la certeza de que había llegado el momento de parar
aquella escalada de muertes sin sentido, las de uno y otro bando, para ella
nada justificaba un hecho tan lamentable, tan triste. No habían pasado apenas
cuarenta y ocho horas y las peticiones en contra de la violencia promovidas por
Williams habían conseguido más de 6.000 firmas de adhesión.
Maired Corrigan cortó el paso a su rencor y se sumo con toda su energía a
las peticiones de fin de la violencia de Betty Williams. Junto con el
periodista Ciaran McKeown fundaron el Movimiento por la Paz de Irlanda del
Norte, posteriormente conocido como The Peace People (Gente de Paz).
Ambas lograron reunir en las calles de la ciudad de Belfast más de 35.000
personas pidiendo una solución pacífica al conflicto, logrando reunir tanto
católicos como protestantes.
Las dos mujeres encabezaron marchas en las que los protestantes y los
católicos caminaron juntos en las manifestaciones por la paz y contra la
violencia. "Williams y Corrigan nos han mostrado que la gente común puede
hacer para promover la paz”. Ellas tuvieron el coraje de dar el primer paso.
“Lo hicieron en nombre de la humanidad y amor al prójimo, alguien ha de empezar
a perdonar…”
Su acción fue “un acto de valentía desinteresada que resultó ser una
inspiración para miles de personas y que encendió una luz en la oscuridad”
A ambas se les concedió en 1976 el premio Nobel de la Paz.
Mairead Corrigan desde entonces sigue trabajando para conseguir el final
del conflicto armado norirlandés, especialmente, pero también los demás
conflictos armados que afectan a la gente, viajando alrededor del planeta y
dando a conocer los diversos conflictos.
Aung San Suu
Kyi (Birmania) (1945-)
“La
no violencia significa una acción positiva...No es que uno se quede sentado sin
hacer nada...sino hacerlo de una forma no violenta"
Es
la figura emblemática, noviolenta y pro-democrática, de la oposición birmana
contra la dictadura militar que ocupa el poder desde 1962.
Las
fuentes de su inspiración fueron Mahatma Gandhi, del que ella había aprendido
cuando su madre fue embajadora en la India, y su padre Aung San, el líder en la
lucha por la liberación de Birmania.
De
Gandhi sacó su compromiso con la noviolencia y de su padre, el entendimiento de
que el liderazgo era un deber y que sólo se puede llevar con humildad.
En
1988, Birmania está envuelta en una rebelión popular noviolenta protagonizada
por miles de personas, que pedían una mejora de sus condiciones de vida y el
respecto de los derechos humanos. El 26 de agosto de 1988, Aung San Suu Kyi, encabeza
una protesta masiva de medio millón de personas frente la pagoda de Shwedagi,
Rangun, haciendo un llamado por la democracia inspirado en el ejemplo pacífico
de Gandhi y en su fe budista. Gracias al renombre como
hija del reverenciado Aung San y al coraje que demostró ante las fuerzas
antidisturbios se la tomo de inmediato como representante de las aspiraciones
populares.
Aung
San es nombrada secretaria general de la Liga Nacional para la Democracia
(LND), promoviendo una política de desobediencia noviolenta. Suu Kyi continuó
haciendo campaña a pesar del acoso, detenciones y asesinatos por parte de los
soldados, a sus seguidores.
La
presión ejercida por la oposición y por la comunidad internacional obligó a los
militares, en el poder desde 1962,
a anunciar elecciones para mayo de 1990. Finalmente se
le prohibió presentarse a las elecciones.
Hubo
un famoso incidente en el delta del Irawady, cuando Suu Kyi valientemente se
dirigió hacia los fusiles de los soldados. Fue puesta bajo arresto
domiciliario, sin cargos ni juicio. A pesar de su detención, su partido ganó
las elecciones con el 82% de los escaños parlamentarios. La junta militar se
negó a reconocer los resultados.
Durante el tiempo que duraron las protestas, se incorporó una gran
cantidad de mujeres, monjas budistas, estudiantes y amas de casa, que golpeando
ollas y sartenes fueron la avanzada de la rebelión y empezaron a conformar
partidos femeninos, como la
Fuerza Política Femenina Nacional y la Organización Nacional de las Mujeres Liberadas de
Birmania
Se le concedió el
Nobel de la Paz en 1991. La Academia Sueca reconoció
en ella a una empecinada activista que “ha hecho una enorme contribución
noviolenta a la democracia”. En la ceremonia de entrega de este premio a
Aung San SuuKyi en diciembre de 1991, aún estaba detenida por la dictadura
militar en Myanmar (Birmania) y sólo pudo ser representada por sus dos hijos,
su marido y su imagen, ante el público.
Hasta
el momento actual ha recibido numerosos premios y ha sido arrestada numerosas
veces por los militares. En los últimos 16 años ha estado bajo arresto durante
más de 10.
Aung San Suu Kyi es, hoy por hoy, la mayor figura política de la oposición
en Birmania. Aún más, es un símbolo para quienes en el mundo entero siguen la
doctrina de la noviolencia.
Rigoberta Menchú, (Guatemala) (1959-
)
“Hemos entendido revolucionario en el verdadero
sentido de la palabra: transformación”
Indígena maya quiché. Nación en una familia campesina. Su infancia y su
juventud estuvieron marcadas por la pobreza, la discriminación racial y la
violenta represión con la que las clases dominantes guatemaltecas trataban de
contener las aspiraciones de justicia social del campesinado. Varios miembros
de su familia, incluida su madre, fueron torturados y asesinados por los
militares o por la policía. Su padre murió con un grupo de campesinos que se
encerraron en la embajada de España en un acto de protesta, cuando la policía
incendió el local quemando vivos a todos los que estaban dentro (1981). Ese
mismo año Rigoberta dirigió a ochenta mil manifestantes y estuvo a punto de
morir en su huelga de hambre.
Rigoberta Menchú no se unió a la guerrilla sino que inició una campaña
pacífica de denuncia del régimen guatemalteco y de la sistemática violación de
los derechos humanos de que eran objeto los campesinos indígenas, sin otra
ideología que el cristianismo revolucionario de la "teología de la
liberación".
Para escapar de la represión se exilió a México, donde publicó su
autobiografía (1983). Era la historia secreta de cuarenta años de violencia
rural en Guatemala, desde los tiempos en que un ejército de oficiales, fieles a
las empresas bananeras norteamericanas, arrojó del Gobierno al izquierdista
Arbens e instalaron un régimen militar represivo.
Recorrió el mundo con su mensaje y consiguió ser escuchada en las Naciones
Unidas. Fue nombrada “embajadora de Buena Voluntad” de la UNESCO.
En 1992 fue galardonada con el Premio Nobel de la Paz y en 1998 con el
Premio Príncipe de Asturias de Cooperación Internacional.
El
Premio Nobel de la Paz se le dio “en reconocimiento a su labor en favor de la
justicia social y la reconciliación entre los diferentes grupos étnicos de
Guatemala”. Con el dinero del premio creó una fundación, establecida en México,
para apoyar a los pueblos indígenas del continente. En 1993 retornó a su país,
su posición le permitió actuar como mediadora en el proceso de paz entre el
Gobierno y la guerrilla, iniciado en ese momento.
Movimiento
15M y las nuevas generaciones en todo el planeta. (2011)
“La
R-evolución”. “Si no nos dejan soñar, no les dejaremos dormir”. “Han despertado
al dragón”, “Vamos despacio porque vamos lejos”.
Nueva
generación que se despierta y rebela frente a la violencia de un sistema
corrupto y decadente. Y lo hace mediante una acción noviolenta, organizada,
asamblearia, horizontal, participativa e inclusiva, que se expresa en la
calles, plazas…etc., en los espacios públicos. No tienen la solución, sólo
promueven el diálogo, el debate, el consenso… las soluciones las encontramos
entre todos, dicen. De este modo van saliendo propuestas y acciones concretas.
Se
organizan pero no son rígidos o intransigentes, sino más bien flexibles,
condiciones éstas indispensables en un mundo cambiante, inestable y que
necesita nuevas respuestas.
Frente
a un mundo violento con las nuevas generaciones, éstas dan una lección devolviendo
esperanza y acción noviolenta.
Movimiento
que además consigue congregar a gente de diferentes generaciones y diferentes
ideologías en la construcción de un mundo nuevo. Se hacen cargo del mundo en el
que viven y toman la resolución de cambiarlo. Conectan con algo profundo que
tiene una fuerte convicción surgida de las mejores aspiraciones de los seres
humanos.
No hay comentarios:
Publicar un comentario